论语(大全集)

论语(大全集) 第48章 子路篇第十三(4)
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    从为人处世方面看,君子能够与周围的人保持和谐融洽的关系,但他对待任何事情又都有自己独到的见解,从来不会人云亦云,盲目附和;而小人则没有自己独立的见解,只求与别人完全一致,并不讲求原则,但是他却不能与别人保持融洽友好的关系。“和而不同”的观点显示出了孔子思想的深刻性。

    “君子和而不同”被很多人作为处事的原则。一个有道德有修为的君子,在为人处事上,总有自己的原则和底线,有独立的思考能力,遇到与自己不同意见的时候,既能坚持自己独立的见解,也能够尊重剔人的想法。保留彼此相近的,坚持自己与人所不同的部分,能够圆滑地处理各种纠纷而让身边的人都感觉舒服。而君子之间“和”的部分,就是共同的价值观,共同的理想和共同的原则。社会上有各种各样的人,而每个人都有自己独立的个性和想法。现实生活中,我们经常会遇到与我们不同的人,发生矛盾在所难免b当发生矛盾冲突的时候我们不能固执地坚持己见,与别人划清界限;而是要采取平和的方式,求同存异,争取照顾到双方的共同利益。

    13.24子贡问曰:“乡人皆好1之,何如?”子曰:“未可也。”“乡人皆恶7之,何如?”子曰:“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”

    注释

    1好:意为喜欢。2恶:意为厌恶。

    译文

    子贡问孔子说:“乡里人都喜欢的人怎么样?”孔子说:“不怎么样。”子贡又问:“乡里人都厌恶的人怎么样?”孔子说:“不怎么样。不如乡里的好人喜欢他,而乡里的坏人厌恶他。”

    名家注解

    朱熹注:“一乡之人,宜有公论矣,然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶,则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好,则必其无可好之实。”

    张居正注:“孔子说:‘一乡未必尽不善人也,而皆恶此人,安知其非诡世戾俗者乎?亦未可便信其为贤也。盖好恶之公,不在于同,而善恶之分,各以其类,与其以乡人皆好为贤,不如只以乡人之善者好之之为得也,与其以乡人皆恶为贤,不如只以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者循乎天理,今从而好之,是必喜其与已同也。不善者狃于私欲,今从而恶之,是必嫉其与己异也。既能取信于君子,又不苟同于小人,其为贤也,复何疑哉!’此可见观人之法,徒取其同,则群情或有所蔽;各稽其类,则实行自不能掩。欲辨官论才者,尤当以圣言为准可也。”

    解读

    正确评价别人不是容易的事,但是孔子在如何评价别人的时候把握住了一个原则。那就是不以众人的好恶为依据,而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的,也是判断一个人优劣的依据之一,但这决不是唯一的依据。孔子的这一思想对我们今天识别好人与坏人也有重要意义。

    做人一定要有善恶是非的观念,那种没有原则、没有是非观念人的话,是绝对不足取的。如果我们想要讨好所有的人,通常的结果就是弄得自己里外不是人。所以说,做人应当有原则,凡事要有底线,在大是大非的原则问题上绝对不能妥协于人。舆论是民意,民意是大杂烩。众口铄金的谣言,千夫所指的毁谤,同样叫舆论,可见舆论有时候是不能作数的。在信息量无穷扩张的今天,我们更知道,舆论是可以引导的,是可以操纵的。人都有从众心理,大多数人都是人云亦云。所以对于舆论,有时还是小心为妙,不可相信所有的舆论。由此可见,评判一个人不能光听舆论,也不能只看表面现象;一定要白己动脑思考,独立分析。如果要听别人的舆论,首先要看看发表评论的人是什么样的人。善人说其好、恶人说其恶的人才是8真正的好人,才是坚持原则,一心向善,并勇于同恶势力作斗争的好人。

    13.25子曰:“君子易事唧百难说q乜。说之不以道,不说也;及其使人也,器之3。小人难事而易说也。说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉。”

    注释

    1易事:易于与人相处共事。2难说:难于取得他的欢喜。3器之:量才使用他。

    译文

    孔子说:“与君子相处做事容易而让他高兴却很难。不用正当的方法讨他高兴,他是不会高兴的;等到他使用人的时候,他要衡量人的才能。与小人在一起做事难而让他高兴却很容易。虽然不用正当的方法却能讨他高兴;等到他使用人的时候,他便求全责备了。”

    名家注解

    朱熹注:“君子之心公而恕,小人之心私而刻。天理人欲之间,每相反而已矣。”

    张居正注:“事,是服事。说,是喜悦。器之,是随才器使。求备,是求全责备。要之君子悦人之顺理,小人悦人之顺己;君子则爱惜人才,故人乐为之用,小人则轻弃人才,故正人日远而邪人日亲。天理人欲之间,每相反而已矣,用人者可不辨哉。”

    解读

    君子不会对人百般挑剔,与他处事十分容易;但是想让君子高兴却不容易,因为君子从不轻易表明自己的喜好,而用不正当的方法去取悦他又行不通。君子在选用人才的时候,能够量方而用,不会求全责备。在这几个方面,小人则正好相反。

    这就是孔子对君子和小人不同之处的认识。

    居上位的领导者中也有君子和小人的区分。如果领导者是心怀仁德的君子,他一定走正道,很容易相处,不会对我们求全责备。在任用人才方面,他会根据人才的不同能力合理给予安排。这样的领导人懂得自重自律,不喜欢走歪路来存心讨好自己的人,根本不会存在作风问题。如果领导者是个道貌岸然的小人,情况则不同了。小人做了领导,不但喜欢别人讨好恭维他,还总是对人吹毛求疵,嫉妒贤能而难以相处。仔细想想,直到今天这两种人的行为仍然如此不同。孔子能在两千多年以前就看到君子与小人的这些区别,实在不愧为“圣人”啊113.26子曰:“君子泰唧1不骄,小人骄而不泰。”

    注释

    1泰:指平和大方,安静坦然。

    译文

    孔子说:“君子平和大方而不骄恣,小人骄恣而不平和大方。

    名家注解

    朱熹注:“君子循理,故安舒而不矜肆。小人逞欲,故反是。”

    张居正注:“泰,是安舒自得的模样。骄,是矜高放肆的模样。盖泰若有似于骄,而有道之气象与逞欲者自殊;骄若有似于泰,而负势之气习,与循理者迥别。

    欲知君子小人之分,观诸此而已矣。”

    解读

    孔子认为君子的气度和小人截然不同,君子平和大方而不骄傲;小人则得意忘形而不平和。君子是心有大志的人,追求和而不同,其内心世界安宁祥和;所以他能够泰然自若,平和大方而没有骄傲之态。小人胸无大志,喜欢张扬,凡事总是患得患失,缺少气定神闲的修养;所以表现出来就是得意忘形而不安详。

    人不可无傲骨,但不可有傲气。君子之骄,骄傲的是内在风骨;而小人之骄,骄傲的是外在之气。从处世态度上看,正人君子谦逊内敛,小人则狂妄自大。俗话说,“小人得志便猖狂”,在现实社会中,仍然如此。“泰而不骄”,按照现在的话来说就是要多做事情,少说话,以平常之心对待困难和荣誉,即应当抱持一份“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒”的超然心态。

    13.27子曰:“刚、毅、木、讷近q二。”

    注释

    1近:接近的意思。

    译文

    孔子说:“刚强、坚毅、质朴、不随便说话的人接近于仁。…名家注解

    翟颐、程颢注:“木者,质朴。讷者,迟钝。四者,质之近乎仁者也。”

    张居正注:“刚,是强劲。毅,是坚忍。木,是质朴。讷,是迟钝。孔子说:

    ‘仁为心德,本人人所固有者。但资禀柔懦而委靡者,不胜其物欲之私;文饰而口辨者,每蹈于外驰之失,其去仁也远矣。若夫刚者,强劲而不挠;毅者,坚忍而不馁;木者,质朴而无华;讷者,迟钝而不佞。这四样资质,虽未可便以为仁,而实与仁相近。何也?刚毅,则不屈于物欲,欲之分数少,自然理之分数多矣。木讷,则不至于外驰。心不驰于外,自然能存于内矣,岂不与仁相近乎?有是质者,若能加以自强不息之学,则天理易于纯全,且将与仁为一矣,岂止于近而已哉!不然亦徒有是美质,而终不足以为仁,良可惜也。”’

    解读

    人在久经社会风雨磨砺之后,那些修德有成者的言行规范大凡会有质的变化。

    孔子总结出“刚、毅、木、讷”四个字作为他们普遍的人格特质,做到这些就可以接近“仁”的境界了。“刚”就是不屈不挠地坚持,就是宁折不弯。坚持什么呢?

    自然是坚持自己的理想了。君子有所为有所不为,有些东西必须要坚持。“毅”是决断,是担当,是敢于做决定。一个不论做什么事情都畏首畏尾的人,就总是害怕承担责任,这样的人不可能有所成就。应该做的事情一定去做,即便困难重重也毫不畏惧,这便是孔子所讲的“毅”。“木”就是质朴。木讷的人好像总让人感觉很愚笨,实则不然,这样的人往往很厚道很朴实。这里孔子并不是不让人说话,而是让人说话要谨慎,少说话多做事。如果我们具备了这四种品质,那么我们就接近于“仁”的本质了。

    13.28子路问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“切切偬偬1,怡恰2如也,可谓士矣。朋友切切偬偬,兄弟怡怡。”

    注释

    114l偬:勉励、督促、诚恳的样子。2怡怡:和气、亲切、顺从的样子。

    译文

    子路问孔子说:“什么样的人可以称为士呢?”孔子说:“互相勉励,和睦相处,可以称为士了。朋友之间要互相勉励,兄弟之间要和睦相处。”

    名家注解

    张居正注:“切切,是情意恳至的意思。促促,是告戒详勉的意思。怡怡,是容貌和悦的意思。”又注:“孔子说:‘士之质性,贵于中和。若于行己接人之时,或径情直行,或率意妄言,或过于严厉而使人难亲,皆非所以为士也。必也切切焉情意恳至,而竭诚以相与,侣锶焉告戒详勉,而尽言以相正,又且怡怡焉容貌温扣,而蔼然其可亲,斯则恩义兼笃,刚柔不偏,非涵养之有素者不能也,可谓士矣。然是三者,又不可混于所施,于处朋友,则当切切促促以尽箴规之道;处兄弟,则当怡怡以敦天性之爱。盖朋友以义合者也,以义合者则可以善相责,苟以施之兄弟,其能免于贼恩之祸耶?兄弟以恩合者也,以恩合者,则宜以情相好,苟以施之朋友,其能免于善柔之损耶?’此可见天下有一定之道,而无一定之用,虽知其道,而不善用之,尤为德之累也,兼体而时出之,斯善矣。”

    解读

    子路问什么样的人可以称作“士”,孔子给予的回答十分浅显,说“士”是能够互相勉励切磋、和睦相处的人,并且举例指明朋友之间要互相勉励,兄弟之间要和睦相处。这是孔子因材施教的具体体现,可能他觉得子路有勇无谋,如果回答得过于深奥,担心他难以理解。

    士不管是对待朋友还是对待兄弟,不但要和颜悦色,还要有所规劝。和颜悦色表示对人的尊重,是流露于外的姿态;有所规劝表示对人的忠诚和关爱,是潜藏于内的仁义。对待朋友兄弟,只是和颜悦色而不作任何督促勉励,这不是真正的爱;只督促勉励而不讲究态度和方式,即使是至爱亲朋,也容易伤了和气。只有既能尊重别人,又能规劝别人,才有资格被称为知书达理的君子。

    13.29子曰:“善人1教民七年,亦可以即戎矣。”

    注释

    1善人:指君子阶层中具有儒家美德的人。

    译文曰圜暖圈孔子说:“善人教导人民有七年的时间,人民也可以从军打仗了。”

    名家注解

    程颐、程颢注:“七年云者,圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类,皆当思其作为如何乃有益。”

    张居正注:“即戎,是用之为兵。孔子说:‘善人之道,笃实无伪。故其教民也,存之内者,皆实心,而能使其情意之流通;发之外者,皆实政,而能使其纲纪之振举。或教之以孝弟忠信之行,使之知尊君亲上之义;或教之以务农讲武之法,使之知攻杀击刺之方。积而至于七年之久,亦可以使之披坚执锐,而从事于戎伍之间矣。谓之亦可者,是仅可而有所未尽之辞,若夫圣人在上,以善教民,自将无敌于天下,岂但可以即戎,而又何待于七年哉。”

    解读

    前面的章节曾谈到“善人为邦百”,说善人为政,要用百年才可以建立起一个国家的文化基础。我们知道周公和孔子,都是在身死百年之后才慢慢弘扬出他们的文化思想,然后影响了后世几千年。本章中,孔子又说,一个有学问有道德的善人来领导人民,只要七年的时间,人民就可以保家卫国了。

    文武并重,富国强兵,是我国古代国防教育思想的一大特色,而孔子正是倡导这一观点的代表人物。孔子对战事和战备向来持谨慎和重视的态度,他虽然看重军备,但却始终把军事作为为政的辅助手段。因为他清楚战争会对生产力产生巨大的破坏作用,也深知战争会给百姓带来沉痛的伤害。这其中也体现了孔子的“仁政”

    思想。

    13.30子曰:“以不教民战,是谓弃之。”1

    注释

    1以不教民战,是谓弃之:反映了孔子的爱民思想,同时强调对百姓教育很重要。

    译文

    孔子说:“用没有经过训练的人民去打仗,这就是让他们白白去丢掉生命。”

    名家注解

    朱熹注:“言用不教之民以战,必有败亡之祸,是弃其民也。”

    张居正注:“孔子说:‘兵者,死地;战者,危事。若平素不曾教民,****不知尊君亲上之义、攻杀击刺之方。一旦驱之于战,适足以杀其躯而已,非弃其民而何?,此两章,总是见兵不可以不慎之意。盖天下虽安,忘战则危,所以古之帝王,常于太平之日,不忘儆戒之心。讲武事,除戎器,以备不虞,盖为此也。”

    解读

    孔子身处春秋末期,当时的社会战争不断。国家内部各宗族之间存在弱肉强食的杀戮行为,而强国对弱国的侵略更是从未间断。面对百姓生灵涂炭的局面,孔子内心对战争的忧患意识越来越强。他认为让不经过军事训练的百姓直接上战场,就等于让他们去白白送死。这不仅体现了孔子的仁者胸怀,也显示了他忧国忧民的忧患意识。

    孔子心中理想的国家应当是:君主广施仁政,社会生产力发达,人民富足而又能获得仁义礼乐的文化教育和军事训练。百姓有保家卫国的义务,但是君主也有爱惜民力的职责。国君在调用百姓之前,必须教会他们兵阵作战的技法,让他们熟悉战阵,知道进退以及适应战场的方法。否则,就是抛弃民众,草菅民命。孔子一生宣传仁道,推行仁政。他反对春秋时期的不义之战,但是为了保障国家安全,他对武备也从未放松过。除了教民以德之外,他还将兵家战阵放在教民之列,认为对百姓文武兼教,才是真正的“不弃”。